Bergoglio: udienza 15 dicembre, “non ho una risposta” alla morte dei bambini.

Abbiamo dovuto apprendere con raccapriccio, per bocca di Bergoglio nel corso dell’Udienza del 15 dicembre scorso con l’Ospedale pediatrico Bambino Gesù, che Dio è stato ingiusto, perché ha mandato a morte suo Figlio. Nel corso della stessa Udienza – rispondendo alla domanda di Valentina, infermiera di quell’ospedale, che gli ha chiesto perché i bambini muoiono – il Papa ha detto  : Io non ho una risposta, credo sia bene che questa domanda rimanga aperta”.
Parlare del dolore e della morte implica anzitutto parlare del peccato originale. Significa spiegare che la colpa commessa da Adamo si è trasmessa all’umanità intera, e che questa colpa fu infinita perché infinito è Dio, offeso dal peccato dei progenitori. Parlare del dolore e della morte implica accettare che vi è una Giustizia divina che chiede riparazione, e che all’infinità Maestà di Dio offesa da Adamo doveva corrispondere un’infinita riparazione, possibile solo da parte di Colui che, essendo vero Dio e vero uomo, poteva compiere un sacrificio infinitamente riparatore a nome di ogni uomo. Non esprimere queste verità salienti della nostra Fede significa trarre in inganno gli interlocutori e quanti vogliono conoscere il senso della vita, della morte, del dolore e possono essere condotti ad accogliere la Redenzione, opera di Cristo Signore, di cui la Chiesa è sacramento e portatrice, nella Persona del Dio fattosi uomo, che l’ha istituita, la anima e la rende feconda con il Suo Spirito fino alla fine dei tempi.
Di seguito, pubblichiamo i punti salienti di uno scritto di Cesare Baronio.
Cristo ha compiuto l’opera della Redenzione proprio attraverso la Passione e la Morte, rendendo il dolore strumento di salvezza e di riscatto, ma anche motivo di speranza.
Il senso della sofferenza umana è compendio del nostro Credo, perché nella sofferenza si è compiuta la nascita, la vita e la morte di Colui che, incarnandosi nel seno della Vergine Maria, ha sconfitto la morte del corpo, ma ancor più la morte dell’anima.
Ma proprio perché la sofferenza è legata intimamente ai Misteri della nostra Fede – la Ss.ma Trinità, l’Incarnazione, la Passione, la Resurrezione – non è possibile dare una risposta alla spontanea domanda dell’uomo senza coinvolgere tutte le Verità della Fede, sì che ogni dogma – anche quello che può sembrare più marginale – manifesta la propria ragione e necessità. Negare uno solo dei dogmi della nostra Fede, significa scardinare l’intero edificio cattolico, ma ancor prima significa profanare quel corpus organico perfettissimo che la Sapienza infinita di Dio ha posto come unico strumento di salvezza eterna per l’uomo corrotto dal peccato. Significa, in ultima analisi, negare quanto Nostro Signore ci ha insegnato non per istruirci intellettualmente, ma per consentirci – ancorché immeritevoli – di restaurare l’ordine mirabile che per nostra colpa abbiamo infranto in Adamo. Significa attentare a Cristo medesimo, che è Verità Egli stesso, Verbo eterno del Padre.
Parlare del dolore e della morte implica anzitutto parlare del peccato originale. Significa spiegare che la colpa commessa da Adamo si è trasmessa all’umanità intera, e che questa colpa fu infinita perché infinito è Dio, offeso dal peccato del Protoparente. Parlare del dolore e della morte implica accettare che vi è una Giustizia divina che chiede riparazione, e che all’infinità Maestà di Dio offesa da Adamo doveva corrispondere un’infinita riparazione, possibile solo da parte di Colui che, essendo vero Dio e vero uomo, poteva compiere un sacrificio infinitamente riparatore a nome di ogni uomo.  Parlare del dolore e della morte implica accogliere l’Incarnazione della Seconda Persona della Ss.ma Trinità, che Lucifero non volle comprendere perché accecato dalla superbia. Significa accettare che la morte, la malattia, la sofferenza, l’ignoranza sono giusta punizione per una colpa che in Adamo abbiamo compiuto tutti. Significa credere che Gesù Cristo diede prova, con i suoi miracoli, di esser veramente Figlio di Dio, il Messia che i Profeti avevano annunciato. Significa comprendere il sacrificio di Cristo sulla Croce, che ha non solo riscattato la colpa di Adamo, ma anche ogni peccato, di ogni uomo, da Adamo alla fine del mondo.
Parlare del dolore e della morte implica accogliere il Battesimo non come l’ammissione ad una comunità, ma come il lavacro che nel Sangue dell’Agnello ci purifica dal peccato originale e ci rende degni d’esser figli di Dio; accogliere la Confessione come Sacramento che per i meriti infiniti di Cristo ci rende nuovamente degni di meritare il cielo e, su questa terra, di ricevere il Corpo del Signore; accogliere il Mistero ineffabile della Ss.ma Eucaristia, che rende il Re dei Re presente sui nostri altari, a rinnovare in modo incruento il Suo sacrificio, per il ministero dei Sacerdoti, rendendo in modo perfetto un atto di adorazione, ringraziamento, propiziazione ed impetrazione alla Divina Maestà per mezzo del Sommo ed Eterno Sacerdote Gesù Cristo; accogliere tutti i Sacramenti come veicoli della Grazia divina. Parlare del dolore e della morte richiede di riconoscersi parte della Comunione dei Santi; ci impone di credere nella necessità dei Suffragi, nel tesoro delle Sante Indulgenze, nell’intercessione della Vergine e di tutti i Santi, e quindi nel dovere di rendere loro culto di venerazione. Significa prestar fede ed ossequio alla parola della Chiesa, che nei Successori di Pietro è chiamata a custodire infallibilmente e indefettibilmente l’insegnamento di Cristo, lasciato nella Sacra Scrittura e nella Santa Tradizione.
Parlare del dolore e della morte significa anche credere nel Giudizio particolare e in quello universale, nella pena eterna dell’Inferno, nell’eterna beatitudine del Paradiso, nella purificazione transitoria del Purgatorio, nella condizione delle anime incapaci di vita soprannaturale confinate nel Limbo, e quindi nella necessità del Battesimo come mezzo di salvezza eterna, onde la Chiesa è chiamata a predicare a tutte le genti e a battezzarle nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo. Parlare del dolore e della morte ci porta a comprendere la necessità di sottomettere l’intelletto al Dio rivelatore, nell’atto di Fede; di confidare che il Signore ci concede i mezzi per mantenerci nella Sua Grazia, nell’atto di Speranza; di amare Dio e il prossimo per amor di Dio, nell’atto di Carità. Nel praticare la virtù, nel rifuggire il vizio, nel tendere alla perfezione. Nell’unirci, miserabili come siamo, alla Croce di Cristo, dando un senso appunto al dolore e alla morte, accettando quello e questa in isconto dei nostri peccati, e per i nostri cari, e per i peccatori, e per i defunti.
E questa Fede è capace d’esser sondata tanto dall’intelligenza del sapiente quanto dal sensus fidei del semplice, poiché entrambi sanno che Dio non può ingannarci. Questa Fede è animata dal Santo Timor di Dio, affinché non presumiamo di salvarci senza merito, né che disperiamo dell’eterna salvezza.

Il sordo non ode, e non sa cosa siano i rumori, i suoni, la musica. Non lo può comprendere. Il cieco non vede, e non sa cosa siano i colori, non può immaginare la luce, né le sfumature di un tramonto. Similmente, nelle questioni spirituali, vi sono sordi e ciechi: non comprendono e non immaginano l’armonia della Verità, il suo intimo legame con la Carità – dacché entrambe sono divini attributi – e non possono cogliere le sfumature delicatissime della Grazia. A costoro, veri sventurati, la Redenzione operata da Cristo e perpetuata nei secoli dalla Sua Chiesa dischiude gli occhi, apre gli orecchi, e ripristina mirabilmente l’antica perfezione, aggiungendovi qualcosa che la Creazione non aveva loro dato: gli infiniti meriti del Salvatore Nostro, conquistati sul legno della Croce.

Ma vi sono anche sordi che non vogliono udire, e ciechi che non vogliono vedere, poiché è l’orgoglio satanico che li rende tali, ed impedisce loro di inchinarsi, di piegare il ginocchio, di invocare: Signore Gesù, Figlio di Dio, abbi pietà di me! Costoro vanificano il Sacrificio di Cristo ed aggiungono alla colpa originale ed ai loro peccati anche il disprezzo del Dio che, sommamente Misericordioso, nel dolore e nella morte del Suo Figlio ha placato la propria ira.

Questi sordi e ciechi non vogliono accettare che il dolore e la morte, giusta punizione per il peccato, siano diventati in Cristo strumento di salvezza eterna. Non hanno risposte. Non vogliono averne, e non sanno darne a loro volta.

Ecco perché quanto abbiamo letto con orrore, e cioè che Dio è stato ingiusto, perché ha mandato a morte suo Figlio, è una bestemmia. Ed è ancor più grave perché, lungi dal dare un senso alla sofferenza, vieppiù degli innocenti – che unendosi spiritualmente a Cristo sofferente potrebbero penetrare il Cielo ed invocare grazie per la Chiesa – li scandalizza, rende sterile il loro dolore, vanifica il loro piccolo o grande sacrificio, ed oltraggia ancora una volta, nei piccoli, lo stesso Cristo. Osa accusare Dio Padre di essere ingiusto – c’è da tremare d’orrore! -, quando invece la Croce di Cristo è l’atto di suprema Giustizia, ed allo stesso tempo di infinita Misericordia, di cui solo Dio è capace.

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